3º dia do Curso sobre o Srimad Bhagavatam em SPN

No terceiro dia do curso Shreemad Bhagavatam, Sri Swami Vishwananda falou em diversas histórias dos grandes bhaktas dos tempos antigos - reis, sábios e chefes de família que desenvolveram uma extraordinária devoção a Deus.

Vamos compartilhar exemplos mais adiante neste post, mas o tema é o mesmo: o Senhor está sempre presente, e está sempre com cada pessoa. Apesar das dificuldades, e não importa que purificações passamos no caminho para a realização do Senhor, Ele está conosco, cuidando de nós, constantemente.

Tópicos do Dia 3

• Mesmo alguns santos têm dificuldade de renunciar ao mundo exterior: Muitos santos, como Annamacharya, Ramadasu - que nasceu com grande mérito espiritual de suas vidas passadas - teve de passar por grandes provações durante suas vidas. No entanto, quando eles receberam a graça, eles foram realizados. Swami falou sobre isso em conexão com nossas próprias lutas no caminho espiritual: Para atingir essa Graça, é por isso que você nasceu.
• Há três 'verdades': Deus, o Guru, e você. Tudo o mais é ilusão.
• Dhruva, um príncipe-menino que se tornou um asceta: O bisneto do Senhor Brahma foi empurrado para longe de sua família. Para alcançar o amor de sua família, Dhruva foi à floresta para fazer penitência intensa, e acabou ganhando muito mais - a Graça do Senhor. (Mais abaixo)
• Rei Puranjana e a cidade com nove portões: Narada Muni instruiu Rei Prachinabarhi sobre o objetivo final da vida, contando uma história de uma cidade com nove portões  (História completa no post Dia 3, parte 2)
• "Bhaja Govindam" comentário sobre a canção: Swami falou sobre a famosa canção de Adi Shankaracharya, de como uma vida de coleta de conhecimento para a mente é inútil: a única atividade que irá libertar a alma é cantar dos santos nomes de Deus.
• Rishabhadev: Nós aprendemos sobre a vida da encarnação de Deus como Rishabhadev: o fundador do jainismo, e um rei incrível que fez um grande progresso para a humanidade. Ele deixou seu reino para seus 100 filhos, e viajou pelo mundo espalhando ensinamentos da grandeza do Senhor. Ele ensinou o povo sobre a não-violência, sobre o  "Yam" e "Niyam" da vida - o "fazer" e "o não fazer", que não se deve esquecer o Criador - que as pessoas devem rezar para Narayana, porque Ele é a salvação final.
• Sábio Bharata: Bharata foi o primeiro de 100 filhos de Rishabhadev. Todos os filhos eram pessoas virtuosas, mas quando Rishabhadev ficou velho e decidiu deixar sua realeza para começar ascetismo, Rishabhadev indicou Bharata para governante do reino. Bharata governou por um longo tempo, com justiça e sabedoria, e antes de ele também ficar velho, ele se retirou para a floresta. Ele se tornou um grande sábio através da prática de muita penitência. Uma vez, ele se deparou com um cervo bebê sem mãe, e sentindo pena dele, ele levantou-o com muito cuidado e carinho. Como o cervo cresceu, ele continuou a cuidar dele, raramente sendo separado dele.Ele se importava tanto com ele, que no momento da sua morte, seu último pensamento foi-se sobre este cervo. Devido a este último pensamento, a próxima encarnação de Bharata foi como um cervo! Devido ao seu punya de suas orações, ele foi capaz de se lembrar de sua vida passada, e seu erro, e renovou o seu foco para o caminho espiritual, alcançando finalmente o Senhor.
• Inferno e do perdão: Depois de ouvirmos sobre a queda do sábio Bharata em um nascimento animal, Swami falou sobre os diferentes níveis do inferno, as ações que trazem as pessoas para cada nível, e o propósito de tal sofrimento. Swamiji recomendou (como ele fez no passado) a leitura do Garuda Purana. Ele falou sobre este assunto muito cuidadosamente. Ele deu uma breve explicação de cada nível, e falou sobre a importância de buscar o perdão e da expiação: se você tiver sincera devoção por Narayana e lamentar qualquer pecado que você tenha feito, o arrependimento se torna a expiação. (Mais no post, Dia 3, parte 2)
• Achamila: Um brâmane que viveu de acordo com todas as regras adequadas de vida, caiu em um estilo de vida pecaminoso. Por "acidente", no momento da sua morte, ele chamou seu filho, a quem ele havia dado o nome de Narayana. Através do santo nome do Senhor, ele teve uma segunda chance na vida e, desta vez, alcançou o céu.

Dhruva - um exemplo brilhante de bhakti:

Dhruva nasceu de uma família real, como o neto de Svayambhû Manu - o primeiro ser humano dessa era - e bisneto do Senhor Brahma. O pai de Dhruva, Rei Uttanapada, tinha duas mulheres: Suniti, e Suruchi.

A rainha Suruchi, favorita do rei, teve um filho chamado Uttama e a rainha Suniti teve Dhruva.

Uma vez, Dhruva viu Uttama sentado no colo de seu pai, e tinha o desejo de também sentar-se lá. Ele começou a subir no trono para se juntar a seu meio-irmão, quando rainha Suruchi o parou e zombou dele por tentar. Ela explicou que Dhruva,por ter nascido da rainha desfavorecida do rei, nunca seria digno de estar ao lado de seu meio-irmão no colo de seu pai (no trono do rei).

Dhruva ficou muito magoado, e foi para sua mãe para buscar uma solução para sua dor. Ela disse que, apesar das palavras da Rainha Suruchi, Dhruva não seria capaz de resolver isso indo ao rei ou a ela. Ela sugeriu que ele deveria ir fazer penitência, e rezar ao Pai de todos - Narayana.

Dhruva deixou o palácio para ir para a floresta para fazer penitência. Ele tinha apenas 5 anos de idade. Sentou-se no deserto, e começou a cantar:"Om Namo Bhagavate Vasudevaya".

Devarishi Narada, que tinha ouvido a notícia sobre o pequeno príncipe, aproximou-se dele, e aconselhou-lhe que ele estava em uma viagem tola ,que ele não poderia concluir. Ele era apenas um menino pequeno! Seu foco deveria ser passar pelas quatro fases da vida, os quatro ashrams, mas aqui, ele havia saltado diretamente para a última etapa - a renúncia ao mundo em busca do Divino - e estava tentando completar o que muitos iogues não tinha sido capazes de alcançar depois de muitas vidas de duras penitências!

Narada disse que ele deveria desistir, voltar para o reino, e que ele deveria tentar este caminho quando ele estivesse mais velho.

Dhruva respondeu com respeito a Narada, que ele estava determinado a completar o caminho que havia escolhido. Ele pediu que Devarishi o ensinasse a alcançar a graça do Senhor.

Narada, tocado pela determinação do garoto, instruiu Dhruva a cantar os Nomes Divinos. Dhruva começou imediatamente, e com um foco intenso, alcançou um grande estado de meditação no Senhor em um tempo muito curto.

Através de sua penitência, até mesmo o devas, incluindo Indra, o rei dos devas, tornou-se nervoso. Imaginou que Dhruva estava fazendo tanta penitência para dominar os devas. Vendo isso, Narayana, Ele mesmo, explicou-lhes que os motivos de Dhruva eram puros - se ele quizesse qualquer ganho material, ele estaria orando para Brahma ou Shiva.

Por fim, Bhagavan, vendo a intensidade de seu amor, apareceu na frente dele e o abençoou. E Mahavishnu levou Dhruva em seu colo. Então Dhruva estava em êxtase. Ele tinha essa grande alegria dentro dele.

Ontem eu estava dizendo que uma vez que você está crescido, não se chora por Deus, né? Só a criança chora.Quando a criança nasce, a primeira coisa que ela faz é começar a chorar, "Oh meu Deus, eu estou de volta a este mundo", né? E o menino, ele não precisa fazer nada. Ele só precisa chorar, e a mãe o atenderá, e o pai o atenderá automaticamente e eles vão saber. A mesma coisa com Deus. Aqui Ele disse: "Agora que você cresceu, você está tão orgulhoso que você sabe tanto." Ele disse: "Não, deixar disso! Seja como uma criança! "

Na Bíblia, Cristo também disse: "Para entrar no reino de Deus você tem que ser como uma criança." Ele disse aqui: "Seja mais uma vez como uma criança, chore por ele, chame por Ele!" Quando Ele ouve a sua sinceridade, quando Ele ouve o seu verdadeiro grito, onde quer que ele esteja ... você sabe, ele pode estar em Vaikunta, Goloka, onde quer que Ele esteja... Ele virá. Mas esse grito deve ter bhakti dentro. Tem que ter esse anseio interior. Isso é o que vai puxá-lo. Isso é o que vai seqüestrá-lo de onde quer que Ele esteja. Você sabe, é tão fácil. Você só precisa chorar com devoção. Você precisa chorar com amor.

Mahavishnu abençoou Dhruva, colocando Sua concha no rosto do rapaz.Tendo alcançado esta Graça do Senhor, Dhruva voltou para o seu reino. Seu pai tinha estado em um grande estado de arrependimento, pensando em como ele tinha tratado o seu próprio filho, sem compaixão, e tinha enviado o exército para procurar Dhruva enquanto ele estava meditando. Swamiji relacionou o regresso a casa de Dhruva com a história bíblica do filho pródigo.

Ao voltar para casa, Dhruva foi para seu pai e sua madrasta, e prostrou-se a seus pés -isso foi devido a suas ações em penitência e à graça que ele recebeu do Senhor.

Mais tarde, Dhruva foi coroado como o rei, e seu pai entrou na floresta para fazer meditação e penitência. Dhruva iria passar por batalhas com demônios e yakshasas, receberia um benefício de Kubera, e iria governar o reino com piedade e devoção por muitos anos. Por tudo isso, ele estava tão enraizado em nome de Narayana que nada poderia movê-lo.

No final da vida de Dhruva, Narayana Ele mesmo veio para recebê-lo. Suniti, a mãe de Dhruva, alcançou o céu. Através da bênção da Brahma,a Dhruva foi dado o lugar da estrela do Norte - a "estrela polar" do céu do norte, que todas as outras estrelas giram em torno.

Swami falou sobre essa história de ser um lembrete para nós para atingir a consciência de Deus. Uma vez que é atingido, nada pode movê-lo.

A história do rei Puranjana: uma lição de desapego

Era uma vez um rei chamado Prachinabarhi. Ele tinha muitos filhos que rezaram muito ao deus Shiva, mas ele mesmo viveu sua vida para seu próprio prazer. Narada Muni veio a ele um dia, e perguntou-lhe por que ele estava ligado a este ciclo interminável, e se ofereceu para ensiná-lo sobre o objetivo final da vida. O rei concordou, e ouviu atentamente como Narada Muni narrou a história de Puranjana e Avignatha:

Houve uma vez dois amigos, Puranjana, e Avignatha. Ambos eram felizes e livres.

Uma vez , ao explorar as florestas, Puranjana viu a cidade Bhogavati, e foi visitá-la. A cidade tinha nove portões, e foi decorada com todos os tipos de metais e belas jóias.

Nesta cidade, ele conheceu uma bela senhora, chamada Puranjani.Tornando-se totalmente apaixonado por ela, Puranjana aproximou-se dela, e eles decidiram se casar. Ele esqueceu completamente sobre seu amigo Avignatha.

Eles viveram felizes por muitos anos, e tiveram muitos filhos, foram cercados por riqueza, e foram muito ligados um ao outro - Puranjana era um escravo de seu desejo por sua esposa. Devido ao seu estilo de vida e seus desejos apaixonados, ele se tornou velho e fraco, mais cedo do que o normal.

No mundo, há também foi uma filha do tempo, chamado Jara. Ela era a velhice personificado, mas ainda começou a procurar entre os seres divinos e yakshasas por um marido. Ela se aproximou de Bhaya, que era o medo personificado, e pediu-lhe para aceitá-la como esposa. Bhaya não queria  ela como esposa, mas em vez disso a adotou como uma irmã, dizendo que ela deveria se juntar na luta com o exército que ele estava, para atacar e saquear palácios. 

Eventualmente, a cidade de Puranjana e Puranjani foi atacada por este exército. Durante este cerco, Jara abraçou Puranjana, fazendo-o perder sua beleza, e o tornando velho. Mais e mais, pouco a pouco, o exército dominou a cidade. Puranjana tornou-se mais fraco, menos inteligente, mais ligado aos seus desejos. Sua família e toda a cidade tornou-se cada vez mais fraca.

Os soldados mataram a família de Puranjana, que foi incapaz de protegê-los. Eles queimaram a cidade e, finalmente, mataram Puranjana e Puranjani.

Por causa de seu forte desejo, o último pensamento de Puranjana foi em sua esposa Puranjani, e assim, seu próximo nascimento foi como uma mulher - a filha de um rei, chamado Vaidarbhi.

Quando Vaidarbhi era de idade, ela era casada com um rei devoto, que entrou na floresta para fazer grande penitência. Aqui, o marido morreu. Ela lamentou a perda de seu marido profundamente, e estava prestes a saltar para o fogo de cremação com seu corpo, quando um brâmane se aproximou dela.

O brahmana disse a ela que ele era Avigyathan - seu amigo íntimo em sua vida passada como Puranjana. Ele explicou a ela sobre sua vida passada: seu último apego de vida à cidade de Bhogavati, à Puranjani, havia causado esse renascimento. Ele disse a ela sobre como este ciclo continuaria para sempre, impedindo-a de alcançar o Divino.

Vaidarbhi percebeu que ela não era verdadeiramente nem Vaidarbhi, nem Puranjana - ela estava com seu amigo Avigyathan, e só tinha estado em uma ilusão de uma vida para a próxima.

Depois que Narada Muni terminou de contar esta história ao rei Prachinabarhi, explicou o seu significado: Puranjanan é a alma, e Avignatha é o Senhor. A cidade de Bhogavati é o corpo humano.

Quando Puranjanan quis viver no corpo, ele se esqueceu de seu amigo, o Senhor. Puranjani é a mente. Os soldados que atacaram a cidade são os pensamentos da mente, e quando Puranjanana ficou apegado à cidade, ele foi totalmente controlado por esses pensamentos, que o levaram a tomar outro nascimento.

Para quebrar este ciclo, precisamos da graça do Guru, que nesta história foi Avignatha reaparecendo como o brâmane. Quando nos entregamos ao Guru, ele vai nos direcionar para perceber o nosso verdadeiro eu - um amigo imortal do Senhor.

Você não está aqui para apegar-se a este mundo, porque tudo o que está em Bhogavati ["o mundo de prazer"] tem um fim. Mesmo este corpo físico tem um fim. Você viu ontem, mesmo o próprio Bhagavan tomou um corpo físico e ele mesmo teve de abandonar esse corpo físico. Ele poderia tê-lo mantido, mas não.

Você vai morrer. Quer queira ou não, você vai morrer. Quanto mais rápido você aceitar ,  é melhor. Mais livre , e sem medo você será.Quanto mais você luta, mais difícil se torna, e mais isso irá torturá-lo. Como por Jara, você vai ter que deixar ir.Quando você vê que você está deitado em seu leito de morte, não há ninguém.

Você sabe, você pode pedir para a esquerda e direita para ajudá-lo, mas o que eles podem fazer? "Aqui, temos este paracetamol que pode lhe dar alívio de alguma dor." O que eles podem fazer mais? Coloque o medicamento em sua boca ou injetar-lhe o remédio para aliviar sua dor.Mas naquele momento de morrer, não há marido, não há nenhuma mulher, não há crianças, não há amigos. Ninguém está lá. Quando você está olhando para a morte, eles podem dizer a você: "Oh, você sabe, eu te amo tanto! Por favor, deixe-me morrer por você! "Não, eles não vão!

Perdão:

Ao falar dos muitos níveis do inferno, ele falou sobre a expiação. Ele falou sobre quando se atinge um certo bom mérito, eles atingem certos tipos de céu. Da mesma forma, quando se tem certos tipos de karma negativo, eles vão para um certo tipo de inferno.

Aqui está um trecho da palestra de Swami:

Antes de deixar este corpo, antes de morrer, é melhor evitar este inferno. É melhor refletir e retificar enquanto você ainda é forte e sua mente ainda está funcionando corretamente.Caso contrário, quando você chegar a uma certa idade você vai perder o seu cérebro e você não pode fazer nada. Se você machucar alguém, não perca muito tempo para ir e pedir perdão.

Vá, pedir perdão a essa pessoa, se eles querem dar a você ou não cabe a eles, mas a partir do seu lado, você estará livre de karma. Você estará livre daquele peso. Isso é o que Cristo disse: né? Quando fazemos a liturgia Ele diz: Antes de vir e tomar a comunhão,vá e peça o perdão de seus irmãos e irmãs que você ofendeu. Assim, o mesmo. Ele disse: "Vá, quando você ainda tem tempo, quando você ainda sabe o que está fazendo, pedir perdão, pedir expiação.

Swami falou sobre o perdão ser dependente de uma sinceridade de dentro - que é através de primeiro perdoar a si mesmo por um pecado, por realmente querer evitá-lo e buscar um caminho certo no futuro, que se alcança o perdão do Senhor.

Ele citou o exemplo do grande santo Valmiki. Valmiki já foi um grande criminoso chamado Ratnakar, que roubava as pessoas depois de matá-las. Depois de perceber o mau karma que foi acumulando, ele começou um novo caminho de penitência por cantar os Nomes Divinos, e comprometeu-se a ele de todo o coração. Depois de anos deste sadhana, ele foi rebatizado como "Valmiki" pelo Divino, e se tornou um grande sábio: ele contou a história do Senhor Rama para o mundo, escrevendo a escritura sagrada, o Ramayana.

Sri Swami Vishwananda disse que, se você está inteiramente entregue a Narayana, você não precisa se preocupar com os diferentes níveis do inferno: se você tiver sincera devoção por Narayana e lamentar qualquer pecado que você tenha feito, o arrependimento se torna a expiação. Se você sinceramente se arrepender dos pecados que você cometeu, isso faz de você um santo.

Você sabe, quando você vai a um médico, o médico faz o diagnóstico e de acordo com a gravidade de sua doença, ele lhe dá um certo medicamento. Vamos dizer que você tem uma febre, você vai a um médico e você tem uma febre que é de 40 graus, e outra pessoa tem uma febre que é de 38, outro 37. A dosagem do medicamento será diferente. Todos têm febre, mas o medicamento vai ser diferente, e a dosagem do medicamento será diferente. Assim, aqui Sukadev está dizendo: "Cada um terá que se submeter à expiação de um pecado ".

Se você é forte, se você tem o poder, se você tiver coragem, enfrente. Vá pedir perdão, vai corrigi-lo. Se você tem um rancor, remova esse rancor. Corrija enquanto você ainda tem tempo.